胎息眞仙章第十一
胎息眞仙食炁得却闭眞炁成胎息
服炁经云一百日五脏灵踈方可入胎息
准九天神经云先须密室无风厚软毡席
枕高四指方与身平用一志人同心道侣
捐舍凡心握固仰卧情无所得物无所牵
灵炁渐闭心识怡然初闭经十息至十五
息二十息百息只觉身从一处如在房中
只要心不动移凡一日一夜十二时都共
一万三千五百息故太微昇玄经云炁絶
曰死炁闭曰仙魄留守身魂游天上若闭
炁至百息魂神当见其魄者縁是阴神魂
者阳神且阴神常欲人死不欲人生其神
七人衣黑衣戴黑冠秉黑玺洞神经云爲
之玄母此神是阴尸之主若见此神子当
谨心存念咒曰
玄母玄母吾尸之主长骨养筋莫离屍去
吾与魂父同游天去
次当见魂父有三人各长一尺五寸衣朱
衣戴朱冠持朱玺当引上元宫见诸脑神
百余人出子身当见三丹田中元炁如白
云光照洞达子当谨呼三魂名一曰爽灵
二曰胎光三曰幽精
得此三魂阳神领脑宫诸神万万千千引
子元神游於上天当出之时但觉身从炁
房中出当见种种鬼神形容之状或伟大
者数丈或微小者如燕雀或披发若乱蓬
或开眼如张电縁爲上界之道皆是鬼神
之过路子但当安心定志勿生怪畏自达
安境如一切无所见者最爲上也但黑白
分明是善相也所以须要得良友相伴相
助縁元炁上与魂神相应切虑定息之时
别有所见心则不安元炁当自口鼻中出
则故子身不得去也但一夕之中令傍人
或自记喘息数至千息子当与三元神同
游上界也其道当成其道既成之後不得
微有泄漏神理最爲上妙大忌大忌大愼
之大愼之不可有漏泄於人也但不顾於
物不生异心鬼神及魔自伏其德
羽服彩霞何所得皆从五藏生云翼
炼形上昇自化成五色羽衣中天羽经云
轻轻状蝉翼璨璨光何极蝉爲饮露食炁
而故生羽翼人服元炁而天衣下凝於体
则可知也
五藏眞炁章第十二
五藏眞炁芝苗英
太华受识经云元炁舍化布成六根吉凶
受用应行相从内炁爲识胎炁爲神子能
胎息还婴返魂也五藏之始先布於水内
有六府外应六根
肝主东方其色青
太明五纬经云肝主於木生於水尅之於
土来自东方其色青苍受之於阳潜伏此
炁千息生光但常用炁未至胎息当存想
青炁出之於左胁但六时思之不辍自子
时常隔一时思之至五十日当见此炁如
青云用此炁可理一切之人热疾时行痈
肿疥癣及瘦但观前人疾状量其浅深想
此炁攻之无不愈瘥如观前人患肝经之
病面色枯悴则稍难理之不可治也
子但闭固经千息青色周流色自然
胎息经云千息色青内自凝结者也
心主南方其色赤服之千息赤色出
太明五纬经云心主於火生之於木尅之
於金来自南方其色赤受之於朱阳爲夏
天也潜伏千息当出心堂常服炁未至胎
息者常以每至午时想赤炁自心存如鷄
子许渐渐运赤炁从顶而出出者自散存
之咒曰
南方丙丁赤龙居停阴神避位阳官下迎
思之即至用之即灵
自此三咒之常行此炁勤诚存想五十日
不关当有赤炁如火光自见用此炁可理
诸人一切冷病使炁攻之即瘥愈而矣如
患人面色带青者乃阴炁不可治也凡存
咒想神炁法者并忌他人知之
肺主西方其色白服之千息其色极
太明五纬经云肺主於金生之於土尅之
於木来自西方其色白澄净微芒潜伏千
息光明洋洋常服每至丑时存想肺间有
炁状如白珠其光渐大上注於眉间存之
咒曰
西方庚辛太微玄眞内应六府化爲肺神
游於丹田固护我命用之神仙急急如律令
存念一遍如此四十九日肺中有炁如白
云自出此炁可照地下一切寳物及察人
之善恶示表如里如不存想此法服炁三
年方见五藏内事此縁不具眞行使用不
辩相尅相生如寒用心气縁是火炁如热
用肾炁縁是水炁不达此用炁则亦无效
也九炁经中亦不言炁法寥廓尚秘况是
人间者也
脾主中央其色黄服之知千息其色昌
太明五纬经云脾主於土生之於火尅之
於水来自中方其色黄闭服千息但当一
日一想不限时节亦无咒法其脾藏存之
四十九日自见此炁脾中而出已後可将
身隐入墙壁无所碍也
肾主北方其色黑服之千息其色得
太明五纬经云肾主於水生之於金尅之
於火来自北方其色黑伏之下元主持命
房内有眞白守之不忘此五藏神炁但至
五更初各存想炁色都於顶上不必一一
别存想兼不用咒法亦得只是校迟百日
後其色已成立可用验也
驱役万灵自有则
服炁心志兼持内行内外相扶元炁充满
五藏及丹田之中至周年之後应是世间
鬼怪精魅及土地神只并不敢藏形所在
之处地界神只自来拜迎常随卫道者阴
司六籍善恶之事俱得知委然亦不可便
将驱使縁未具三天眞籙虑有损折若入
胎息得昇身诀者但要游人间当依此经
尸解法自然游世即无遮碍而已不尔未
可忘道也若不务此术者但务化人而已
自他俱利者也
乘服彩霞归太极
胎息伏阴经云内息无名内行相成若不
持戒行未入胎息岂得合神若人未入胎
息如要游人间者可行尸解之衍太微灵
隐书曰凡人未入胎息及已入胎息者要
游人间俱可行尸解之术随物所化故有
托衣衾所化者常以庚辛日取庚时於净
室中所卧牀头须设机案焚名香一炉下
着柱者龙杖及履鞋等物尽安置於头边
身不解衣衾及以衾盖之首西而卧自念
身作死人当暗念此咒七遍咒曰
太一玄冥受生自灵七思七召三魂随迎
代佘之身掩佘之形形随物化应化而成
急急如律令
咒毕此法存念一食之间但当依寻常睡
卧如修之日存念之起辄不得与外人语
言忌之若与人言者其法不成如此常行
四十九日渐渐法成既成之後或要作则
不问行住坐卧暗念此咒七遍随手捉物
自身便去衆人只见所执者之物化爲己
身身将已死矣後却见物还归本形此法
即可以下界避难助身不可爲非道之事
大须愼护其法大须隐默若卧在牀上但
以被覆其身隐化者暗念咒一遍便却去
他人只见所卧衾被是彼形死屍却不见
衣衾法成大忌财色留心神明诛折也
太极眞宫章第十三
太极眞宫住碧空绦阙崇台万万重玉楼相
倚列危峯
上界宫馆生於窈冥皆五色之炁而结成
下界土地皆是水炁横凝而扶住故不得
自在不得坚长不得平正上界以八珍爲
土地七寳爲用器至於宫殿七珍合成有
自然不运之力无人兴动用之功上界以
七珍精炁爲日月下界以阴阳纯炁爲日
月下界言一年三百六十日是上界一日
十二时也太微玄经云不食土地精生居
太一城此爲形神俱得去也
瑶殿琼光彩翠浓红云紫炁常雍容玉壁全
楹内玲珑
玄宫玉堂经云白玉爲壁黄金爲柱青珊
爲梁红玉爲牀爲七珍翠彩焕烂光彻内
外无碍千阁万楼互相影对大仙眞人犹
居此之外者也
凤舞鸾歌游咏中
上界有天凤之舞鸾霄之歌皆是曲名者
也
玉馔金浆任意从
九宴玄厨经云一日十进九霄之膳七献
八琼之浆一日十进七献酒也
九炁眞仙位列崇
服胎息成者得列九眞上仙矣
九炁眞仙章第十四
九炁眞仙衣锦衣绡谷云裳蝉带垂
眞君衣琼文锦蝉翼之衣者也
天冠揺响韵参差
冠摇衆佩响亮五音之韵爲自然也
九文花履锦星奇
九文锦爲履其花零乱如衆星攒璧者也
却佩霓裳朝太仪
霓裳仙官朝服也初得仙皆朝太仪眞君
九天之主也
十方彩女执旌麾百灵引驾玉童随前有龙
幡後虎旗
前朱雀後玄武左青龙右白虎皆是百灵
之数也
羽服飘颻八炁吹
八炁乃八方之正炁也先治道路而矣
更上寥天入太微
太微九天都在第五天金星轮朱华宫辖
日月五星神宿行运之时亦管下界生死
之籍奏闻太微凡此官吏曹署约四十万
局衆大数也
太微玄宫章第十五
太微直上寥天界动静风调鸣竽籁
太微上界所有风摇皆如笙簧之韵极乐
之所自然如此
殿阁穹崇何杳隗
杳隗谓虚峻极也殿阁重数甚多横壮尤
丽而矣
寿永衣轻人体大九天各各皆相倍
九天羽服仪仗各相次加倍羽衣转轻人
体转大彩翠鲜华日月转迈长远也
是谓因心得自在
因心运身得出三界也
静理修眞爲圣人九行空门列眞载
夫九行者道人之窟宅也动息住持不离
其内一者爲以慈慜爲衣二者以止舍爲
食三者以正心爲乘四者以专志爲财五
者以谦下爲牀六者以顺义爲器七者以
懃慧爲窟八者以修空爲宅九者以阴施
爲业修道之子不持此九行去道至踈远
矣
九行空门章第十六
九行空门至眞路大道不与人争怒动息能
持勿暂停阴神返照神常助
持心不息其道易成
诸行无心是实心因心运得归天去
无心之心因心运心道虽无心还因心有
除垢无心是谓眞
衆事曰垢无事曰除除心止念万行归余
也
自随胎息入天门
胎息以善行爲要机以无念爲至路者也
玄元正理内藏身无曲潜形体合眞
洞玄经云心无曲万神足
三部清虚元炁固六腑翻成百万神
三元静则六腑调眞炁归则万神应二理
相合五藏六府诸神共有百万之余自然
显现相和应也
六腑万神章第十七
六腑万神恒有常
五藏六腑百关九节有神百万若日常清
净修之即当自见矣
大肠之中主肺堂
腑爲首三焦之主也
元和净理谷实尽
但以元炁攻运何虑谷炁之不去
中有灵神自隐藏
藏府既净万神自藏故太明经云大肠主
肺也鼻柱中央爲肠重一十二两长一丈
二尺广八寸在脐左边曲叠积一十二盘
贮水谷一斗二升主一十二时内有神各
具本色衣冠一十二人若除水谷炁尽元
炁自足其神当见各於本时递相护卫修
道之子者也
肾腑当明内宫女外应耳宅爲门户
内神经云精主肾肾爲後宫内宫列女主
肾耳之宫承炁於耳也左肾爲壬右肾爲
癸循环两耳门中有神五百人内有元神
守之都管兼主志智凡人好嗔怒则伤肾
肾伤则失志失志则丧道之本也元神亦
散修行之人大忌嗔怒道成则内神常见
於人卫道者也
膀胱两腑合津门气海循环爲要路
膀胱是两腑爲津门肾合於膀胱乃受津
之府上应於舌根也津液往来常润泽肌
体舌岸以应两膀胱炁少则不润服炁之
人常欲少语以养津液故语多则口乾口
乾则难用炁也中有神三百六十人以应
一年之数炁成当见其神常抱无贪之行
故道者不贪志合神理大洞昇玄经云行
合神见道成归天此神人行胎息即自出
常以护卫人近道也
子当得见内神彰终身不泄神常助
终始不泄天神助子
勿泄天机章第十八
勿泄天机子存志凡是天章无轻示
凡遇天经子莫轻泄当志愼之
三十三篇世絶知况复中黄秘中秘
道有胎光经三十三篇禁絶不许妄传况
兹中黄灵句秘之特重愼之愼之者矣
先礼三眞玉仙使然後精心睹文字
教令科云欲开示三眞等经先须择甲子
日净室焚香心存南华眞人念九天眞圣
三天眞君同开作证首东作礼四拜方许
开示然後云某爲求道辄开九天大圣眞
文传示一遍故得百灵同助身归太无名
入天户不得示於三人切忌容易泄漏若
不依经教妄开示者及如睹常文必有殃
责非浅获过不轻矣
违教身罹非横殃子孙受祸当须忌
余殃明罚世世子孙受祸大忌大忌
太清中黄眞经卷下